庄子的“与天地为一”究竟是一种什么样的生活？

庄子生活在战国中期，宋国蒙人，今存《庄子》一书，其文汪洋恣肆，多采用寓言形式，表达老庄思想。今天，我们选取其中三则寓言故事，感受一下庄子关于生存理念、处世态度、处事方式的生活智慧。

庄子的“与天地为一”究竟是一种什么样的生活？// //

“相忘于江湖”的生存理念

有一个寓言故事，在《庄子》一书中出现了两次。一处在《庄子·内篇·大宗师》篇，另一处在《庄子·外篇·天运》篇，两处详细记载了这个寓言故事：

“泉涸，鱼相与处于陆，相呴（xǔ）以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。 ”

寓言中包含两种场景，展示了两种不同的生存理念。前一场景是两条鱼在泉水干涸成为陆地的情况下，各自以口中的湿气和涎沫滋润对方，以延续对方的生命。当灭顶之灾来临之际，将仅有的一线生机留给他人，人与人之间的“仁义”关怀到了极致。后一场景是两条鱼生活在江湖之中，从不会想到用自己口中的湿气和涎沫去滋润对方。当生活在最适合生存的环境里，不存在任何生存危机的状态下，人们就会忘掉相互之间的“仁义”关怀。

对这两种场景，两种生存理念作一比较，我们可以感受到两者之间的差异是如此的明显：前一场景是一种极端恶劣的生存状态，即便“相呴以湿，相濡以沫” ，所能维持的生存质量必然很低，也很难长久地生存。后一场景是一种最适宜最自然的生存状态，每一个个体都保持着最理想的生存质量，个体之间毋须相互关怀。

所以，庄子倡导另一种截然不同的生存理念：人应该如同鱼儿在大江大湖里那样，生活在最适合生存的环境中；在那种环境下，很愜意地生活的人们，不需要相互之间的关怀救助，社会也毋须进行教化。这种“相忘于江湖”的生存理念，才是人们应该持有的，并且在这种理念的引导下，积极主动地寻找、营造一个最适合人生存的社会环境。

在《道德经》第八十章，老子对“相忘于江湖”生存状态的描述令人向往：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。 ”吃得香甜，穿得美丽，住得安适，过得愜意，这是人最适宜的生存环境。人们都过着安逸舒适的生活，从未动过去帮助他人或寻求别人帮助的念想和行动。这是老子倡导的“相忘于江湖”的生存理念所衍化的理想蓝图，这是老庄“相忘于江湖”生存理念的具体呈现。

庄子的“与天地为一”究竟是一种什么样的生活？// //

“万物与我为一”的处世态度

第二个故事，记载于《庄子》一书的《秋水》篇中：

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼乐也。 ”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣。子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。 ”庄子曰：“请循其本。子曰， ‘汝安知鱼乐’云者，既已知我知之，而问我。我知之濠上也。 ”

与庄子同游于濠梁之上的惠子，就是曾在魏国执政十二年的惠施，因为秦国间谍张仪的挑拨离间，刚刚走下政坛，与庄子交好，讨论学问。据《庄子》中的《天下》篇所言：“惠施多方，其书五车。 ”现代人往往用“学富五车”来形容一个人的学问大，便源自于惠施，可见其学问之广博。他曾将自己的十个命题，告示所有喜欢名辩的学者；“天下之辩者，相与乐之” ，纷纷拿出自己的代表性辩题， “以此与惠施相应，终身无穷” ，将激荡三百年的先秦名辩思潮推向顶巅状态。

但是，庄子与惠施的这一场“濠梁之辩” ，在中国哲学史上，无疑是一次更经典、更精彩的论辩，二千多年来始终为学术界所津津乐道，经常有学者充当他们的评判人。

从逻辑角度考量，惠施的推论是合理的。这位学富五车、以譬喻著称的逻辑学家，遵奉的是“异类不比，说在量”（后期墨家语）的类比原则，不同的类，衡量标准不一样，不能作由此及彼的推论。鱼与人分属不同的类，两者之间不能进行由此及彼的推论，由游于濠梁之上的人的快乐心情，推论水中出游从容的鱼也是快乐的。在论辩过程中，惠施又从“我非子，固不知子矣” ，推论“子固非鱼，子之不知鱼之乐” ，也是合乎推理规则的。相反，庄子在论辩过程中，却犯了一个自语相违的逻辑错误：他的第一个反驳语“子非我，安知我不知鱼之乐？”肯定了惠施不知道庄子知鱼之乐。第二个反驳语，却又肯定惠施知庄子知鱼之乐，从而对“安知鱼之乐”作出了完全相反的两种解释。

从哲学角度考量，庄子的“知鱼之乐”是其“天地与我并生，而万物与我为一”处世态度的必然结果。在庄子看来，包括人在内的世间万物，都是道的具体而微，所谓“以道观之，物无贵贱” 。因此，人与鱼儿之间是相通的，并没有截然分割的区别。人能感知鱼，鱼也能感知人。鱼是否快乐，人当然能感知。

为了证明人类与万物之间的相通性，《庄子》的《齐物论》篇中还记载了一个庄周梦蝶的故事。究竟庄周梦为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周？虽然两者可以相通而能互化，但是庄周与蝴蝶，毕竟有所区别。这种既看到人与万物之间的相通性，又看到人与万物之间存在差异性的哲学思维，使得庄子的处世态度，能够顺应自然而又超然物外；在独与天地精神往来的同时，又不敖倪万物。

有了“万物与我为一”的处世态度，就能从道的层面看世界，将物无贵贱的理念自觉地转化到社会实践中去，一切看似不可能的事情，都成为可能。平等，从道的层面获得了保证；不仅人与人之间的沟通成为易事，人与物之间的沟通也有了基础。生活，变得那么轻松、舒畅；随心所欲而不逾矩，不再是难以攀登的高度。

就像庄子能感知鱼儿的快乐与否，与天地万物融为一体的处世态度，必然能增强我们深度感知世界的能力，提升我们的生活质量。

庄子的“与天地为一”究竟是一种什么样的生活？// //

“游刃有余”的处事方式

第三个故事，记载于《庄子》的《养生主》篇中：

有一位姓丁的厨师替文惠君宰牛，宰牛时手、肩、足、膝呈现的姿势，优美如古代的舞姿；进刀分解牛体发出的声响，美妙如古乐的韻律。文惠君禁不住喝彩：“好极了，技术怎么能够达到如此境地！”

丁厨师放下屠刀回答说：“我爱好的是道，已经超越了技术。我刚开始宰牛时，所见无非是一只牛；三年之后，就不是见到整只牛了。如今，我只需心领神会而不用眼睛观看，停止了感官的作用而听从于心神的引导；按牛体的自然结构，批开筋肉的间隙，进入骨节之间，顺着固有的路线进刀，经络盘结之处畅行无阻，更不要说大骨之间了。好的厨师一年换一把刀，他们是用刀去切割筋肉。家里的普通厨师一个月换一把刀，他们是用刀去砍骨肉。我这把刀已经用了十九年，分解的牛有数千头，而刀刃之锋利，仍如同在磨刀石上新磨的一样。因为牛的骨节之间是有间隙的，而刀刃之薄已到了几乎没有厚度的状态，以没有厚度的刀刃进入有间隙的骨节，当然是恢恢乎其于游刃必有余地了。所以，这把刀用了十九年，仍象新磨的一样锋利。虽然如此，每当遇到筋骨盘结之处，我知道不容易行刀，便小心翼翼，眼神专注，手脚缓慢，动刀甚微，便骨肉相离，如泥一般溃散于地。我提刀四顾，踌躇满志，然后把刀子擦净收藏起来。 ”

文惠君道：“善哉！听丁厨师之言，得养生之道了。 ”

庄子在这个故事之前，还写了这样一段话：顺应自然规律， “可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年” 。接着讲“庖丁解牛”故事，阐述养生之道的最高境界：顺应自然。这个寓言讲述的不是顺应自然的理念，而是顺应自然的一种具体方法：以无厚入有间，恢恢然游刃有余。

游刃有余的最大功用，就是刀刃与牛骨不发生磨擦。涉及养生，是在日常生活中，尽量避免人与自然界、人与人之间的各种“磨擦” 。《红楼梦》中的林黛玉“最是个多心的人” ，既抱怨自然界中的风霜雨雪对自己身体的摧残，又抱怨长辈们的不照应，与宝玉、宝钗等兄弟姐妹之间也磨擦不断，以致本来就娇弱的身体，愈发衰弱。庄子“游刃有余”的处事方式，告诫世人凡事都要从“游刃有余”上下功夫，方能保身全性，养亲尽年。

“游刃有余”的养生方式，后来沿用到了对世事的处理，成为一种体现能力的极佳处事方式。 “游刃有余”是一种以遵循自然规律为前提、注重工作效率的处事方式，其对结果充满信心。

从“相忘于江湖”的生存理念， “万物与我为一”的处世态度，到“游刃有余”的处事方式，有一条主线一以贯之，这条主线就是“顺应自然” ，即遵循自然法则。庄子主张，人应当顺应自然、“与天地为一”地生活，这值得我们思考与借鉴。

◎本文原载于《解放日报》（作者周山，上海社科院终身研究员），原文有删减，图源网络，图文版权归原作者所有。