潘麟先生讲授《大学》连载四十九：止于至善

编者按：

潘麟先生少年向学，虽早已接触儒学，但其时因学力不足，见地不深，难以欣赏儒家学问之奥义，待经历更多生活曲折、人生沉浮之后，再次玩味儒家仁义良知之教，方知华夏智慧，一脉千古，朴实无华而又微妙深远。先生感念圣贤教化之恩，久欲为此学贡献绵薄之力，故发愤著述《〈大学〉广义》，于此时代巨变、举世彷徨之际，以期张扬此圣学于当世及未来，企求薪火相传，为民族指示方向，为人生指示归途。

心性内涵本有之道德自律和道德审判，儒家谓之“天刑” ，老子谓之疏而不失的“天网” 。天下最为可畏者，不是世间的王法，而是我们生命之中先天本有的“天刑”或曰“天网” ，它是最公正、最终极，也是最严厉的审判官。如若悖离道德，行不义之事，后果会怎么样呢？请看潘麟先生讲授《大学》之连载四十九《止于至善》。

潘麟先生讲授《大学》连载四十九：止于至善// //

主持人：“品味儒家经典，享受中华文化。 ”观众朋友们，大家好！欢迎收看本期的《东学西渐》之《大学》，我是主持人刘倩。本期来到现场的嘉宾依然是当代著名学者潘麟老师。潘老师，您好！

潘麟先生：你好。

主持人：请问潘老师， “为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。 ”这句经文要怎么理解呢？

潘麟先生：在上一期节目中我们说了曾子引述了三处《诗经》中的话，从不同角度、以不同方式阐释“止于至善” ，同时他还引用了一句孔子的感叹“人而不如鸟乎”来进一步阐明“知止” 。何为“止”？何为“止于至善”？“止”之一字，蕴义深远而又简易浅白。必止而后，方可渐达于至善之域也。知止，即是至善，知止之所止，即为至善。为人君，止于仁，此即至善也。为何？因为知止，因为知止之所止，故为至善。至善者，终极之善之谓也，圆满之善之谓也，至上之善之谓也，天生良知之谓也。此善，乃心性内涵之本有，非于后天从外部拿来一善，以求其至也。于不阻不塞之时，于“毋意，毋必，毋固，毋我”之际，彰显和流行心性本有之善，即是至善。此良知、此至善，在“为人君”时，自然显发为“仁”；在“为人臣”时，自然显发为“敬”；在“为人子”时，自然显发为“孝”；在“为人父”时，自然显发为“慈”；在“与国人交”时，自然显发为“信” 。 “仁”“敬”“孝”“慈”“信” ，皆良知至善之自然、自觉、自发地呈现，不需刻意为之。此处要点贵在知止——将良知至善之显发而定止于“为人君”“为人臣”“为人子”“为人父”“与国人交”之上，不可游移、走失，务必物各付物，人人各归其位——君归君位，臣归臣位，子归子位，父归父位，友归友位。如此不仅外在伦理次序不乱，更为重要的是，如此才能切实地彰显心性，实现德化人生。一旦不能各归其位，必然混乱纠结，如此则心性之至善，不能抒发和流行，不能通畅地呈现和落实。

君臣，我们现在把它称为上下级了，因为现在没有君臣了，但上下级仍然是存在的。君臣（上下级）、父子，是人类永恒不易的关系，必须予以正视和畅通，不然彼此之间在精神、情感、道德、智慧以及心性等方面，无法进行有效地交流与沟通。一旦彼此之间在精神、情感、道德、智慧以及心性等方面，不能有效地交流与沟通，必然形成种种纠结与障碍而造成病态和异化。其健康之道在于人人各归其位，各尽其责，如此则“仁”“敬”“孝”“慈”“信”等德目必然得以实现，如此则德化人生必然得以实现，如此则心性内涵诸属性必然无障碍、无异化地得以发明和彰显。

主持人：老师，下一句是“子曰：‘听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？’”这句话要怎么理解呢？

潘麟先生：这一段仍然在讨论至善的问题，即如何“止” ，如何“止于至善” 。曾子在此处仍然引用了他的老师孔子的话。此句引自《论语·颜渊篇》。 “听讼”：据《史记·孔子世家》记载，孔子曾为鲁国大司寇（大司寇是一个官职、官衔，是最高司法长官，相当于现在的“最高法院院长”和“一级大法官”）。孔子这句话或许是其在任大司寇时所说。这句话可以解释为：

“孔子说：‘审理诉讼，我和其他司法官员的动机是一样的，就是尽力使诉讼双方都能得到最公平的处理，从而消弭世间各种矛盾冲突，保持着最大限度的公平与和谐，使正义得以伸张和捍卫。 ’”

曾子引述其师孔子这句话，仍然是为了进一步说明“止于至善”之道。在听讼过程中，如何将至善之道反映出来呢？通过列举孔子这句话而知，在审理纠纷和案件时，需止于智和德。止于智，则能明是非，断对错，晓利害，此时经验智慧与先验智慧都需运用。经验智慧之运用，则知曲折；先验智慧之运用，则知是非。知事情之曲折，是判断事情之是非的辅助，最终必以先验直觉下的是非为准绳。这是儒者千百年来的一个坚守：心性之中自有一杆秤——良知、良能，它们才是审定天下事物好坏对错的最高法官和最终标准，而且是永恒的、放之四海皆准的标准。只要有人类存在一天，此标准就存在一天。人类不存在了，此标准还在天地之间，不增减分毫。止于德，让民众皆能知其所止（止于君臣仁敬之道，止于父子慈孝之道等），明明德，守正道，走上德化人生之路。如此则社会和谐，民风归厚，而诉讼止息。

潘麟先生讲授《大学》连载四十九：止于至善// //

主持人：请老师为我们讲解下一句经文：“无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。 ”

潘麟先生：此句是曾子在引述他老师的话后，自己给的一个小小的总结。 “无情者”：不通情理、不明道理、自我私欲炽盛之人。 “不得尽其辞”：不能使那些巧言令色、狡辩搪塞之辞得以伸张流行。 “大畏民志”：让人人（尤其是处于高位者）皆存敬畏之心，对心性内涵本有的道德自律和道德审判生起真正的敬畏之心。心性内涵本有之道德自律和道德审判，儒家谓之“天刑” ，老子谓之疏而不失的“天网” 。将审讼过程变为教化过程，让人人明白，天下最为可畏者，不是世间的王法，而是我们生命之中先天本有的“天刑”（天网），它是最公正、最终极，也是最严厉的审判官。简言之，即道德的审判远高于王法的审判，道德审判才是最值得重视和敬畏的审判。以此进一步申明心性内涵的道德律之无上庄严与无上神圣。 “此谓知本”——这是曾子的总结语。对于诤讼各方，虽然我们可以分清曲直，明判是非，让那些奸巧诡诈之徒不敢有不实的辩辞，但是需让民众切实地明白，教化的终极目的是让人人都能达到自觉、自新和自律，如此才能有望没有诤讼的存在。知晓如此道理，方是知本。

圣人教化民众，首以自明己德为根本，次以刑法之罚为辅助。为政者，不教而罚民是为不仁。修订刑制法度的目的不在于治人，应以拯救沉沦为其主旨。教而能化之者，种种的刑法自然对其无所裁用。而对那些凶暴奸邪、冥顽不化者，则量之以刑，施之以法，使其能有所警惕，有所悔悟，终得以自新、自觉和自律，归于正道。

所以，圣人之治以教化为本，刑法为末。刑法能够具备无所疏漏，执法者也要有量刑施法之智。若不以教化民众自觉、自律为根本，徒施之以刑法，则民众无以自省、自觉，身虽有所畏，而民心终不可归服，诤讼也必将无所穷尽，刑法也就失去了它存在的本意和宗旨。老子曰：“民不畏死，奈何以死惧之？”若民愚欲重，必然冒险犯法，即使有严刑峻法，也无法消弭作奸犯科。相反，夫子以明德自新施教于鲁国，鲁国上下民风为之一新。由是知之，刑为末，德为本，平讼之法、闲刑之道，在于教化，在于让民众皆明明德、亲民和止于至善。故曾子曰：“此谓知本。 ”孔子曰：“知所先后，则近道矣。 ”

孔子只指点出若悖离心性、悖离道德，则必受比王法严厉得多的“天刑”之惩罚；老子也只是讲到“天网恢恢，疏而不失（漏）” 。如若悖离道德，行不义之事，后果会怎么样呢？孔子于此处也只是说，这样的人会于此后强烈地感受到良知、良心的谴责与啃噬而寝食难安，会从此越来越远离心性，与心性本有内涵诸属性渐行渐远。心性是我们的起点，也是我们的终点，更是贯穿起点到终点的全部过程。如果我们与自己的根本渐行渐远，就会如无水之鱼，如无根之木，必然导致我们发自内在最深处的不安与失落。这种不安与失落，超出了我们的承受能力，使我们时刻得不到安宁、自在、舒适、光明之感受。这些珍贵的感受，被称之为“存在感”或“生命感” ，这种感受是人生的终极渴望与永恒追求，故存在感或生命感又名之为“终极归宿感” 。

失去了终极归宿感的人，时刻感受到的都是诸如被抛弃感（浮萍感）、无力感（渺小与脆弱感）、无意义感（对一切皆无兴趣）、无价值感（做什么都没劲儿）、寂灭感（无常感）、空虚感（梦幻不实感）、无爱感（感受不到活着的亲切与温暖）、牢狱感（感到自身、家庭、社会和天地无非是一个个大小不等的监狱）、恐惧感（死亡如影随形地陪伴着）、疯狂感（感到内在有一个随时可能发作的魔鬼）、冲突感（感到身心内外到处充满了矛盾和对立）、若有所失感（上述这些感受加在一起，就构成了若有所失感：总是觉得人生正在错过一些十分重要的东西，但究竟是什么东西被我们错过了呢？又不知其所以。 ——这是人间那么多莫名其妙的事情的真正根源）等等。这些与“存在感”或“生命感”相反的感受，可统称为“非存在感受”或“非生命感受” 。这些“非存在感受”或“非生命感受” ，必须回归心性后才能彻底消失，必须回归德化人生后才能彻底消失。哲学上又把这些“非存在感受”或“非生命感受”称之为“良知的呼唤”或“道德（感）的萌发” 。

潘麟先生讲授《大学》连载四十九：止于至善// //

生命（或曰心性）有着无穷的创造力，即使当它离其自己时，这种无限的创造能力仍然作为一种潜能而存在，所以当生命离其自己后，各种可能性都有——故出现如印度文化和佛教所言的六道轮回、三世因果等，这是完全可能的，至少从理论上来讲是完全可能的。尤其当佛教诞生后，一个清晰的理论框架和修学体系便形成了，这些就成了一种必然的存在了，因为这套理论框架和修学体系给了方向不太确定、处于离其自己状态下的生命以明确的方向和结构，这个确定后的方向和结构，就会使三世因果、六道轮回等由可能性转变成了必然性。但如此做的后果，很可能使众生陷于深深的恐惧与无奈之中难以自拔，陷入重重法执之中难以自救。结果正如佛家自己所言：慈悲出祸害，方便出下流。相比于中国儒道两家而言，这是不是另一种意义上的“无事生非”或叫“头上安头”？

心性的光明是无限的，我们在光明中无论走多远，仍然置身于光明的世界，而且只能是越来越光明。当生命悖离自己后的黑暗也是无限的，故我们于黑暗中，无论下潜多深，无论行走多远，我们只能越陷越深，越来越黑暗。儒家的圣贤们告诉我们，对于黑暗的世界，知道一些就够了，对它的探究是没有尽头的，一直探究的结果很可能是陷于黑暗之中难以自返，还不如把探究黑暗的精力用在探究光明上。你在光明中走得越深越远，你也就距离黑暗越来越远，以至于在你的世界中不复有黑暗存在，这样岂不更好？因为当你在探索它的同时，你就不可避免地参与进你所探索的对象之中，不可避免地融入到你所探索的对象之中，不可避免地创造了你所探索的对象，它又将以你对它所创造出来的形象呈现给你。参与→融入→创造→以你所创造后的样子呈现于你，就这样，三世、六道等，就由抽象化变成了具体化，由可能性变为了现实性。

主持人：老师，您刚才说的这段话非常有启发力，能不能再给我们深入地讲解一下？

潘麟先生：当你在探索的时候，会不可避免地走进黑暗，因为如果不走进黑暗，你怎么能探索黑暗呢？当你探索得越深，进入得就越深，融入得就越深，久而久之，就会“近朱者赤，近墨者黑” ，就会被黑暗所包围、被黑暗所同化。

举个例子，当你来到一个房子里，房子的主人一再地提醒你，这个房子没有鬼，我发誓这个房子真的没有鬼。本来你不会想到房子有没有鬼，但由于房子的主人反复地说，即使是从反面说这个房子没有鬼，但说多了，你也会产生恐惧感，好像自己真的要撞见鬼了似的。这就好比这个世界本来真的没有六道轮回，但如果说多了，你就真的进入六道轮回了。孔子说，我不说这个世界没有鬼，既然没有鬼，我说它干什么；我也不说这个世界没有六道轮回，既然没有六道轮回，我说它干什么。干脆把这个地方挡住，我直接说光明面，直接指示大家去践行仁义礼智信这些光明性的、道德性的东西就可以了，这就是止于至善。

主持人：唤醒人们的良知才是平息诤诉的终极之道，此谓知本。好，感谢潘老师的精彩解读，我们今天的节目就到这里，感谢您的收看！