为什么说魏晋时代是人性觉醒的时代？

题记：无常的时代，人们更加渴望光明，抒发性灵。

魏晋时代是中国人人性觉醒的时期。原来温柔敦厚文质彬彬的中国人，一夜之间变了模样，变得情深款款，变得疯疯癫癫，变得不可理喻起来。他们服药，他们清谈；他们在酒的世界中癫狂；他们裸体出入谈笑晏晏；他们在暖阳下捉虱子；他们在屠刀架在脖子上的时候泰然自若；他们在竹林中长啸，他们在葬礼上学驴叫；他们为情而生为情而死。

他们是那个黑暗的时代，最一往情深的人。

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总之，魏晋时代的人们都是性情中人，他们将人性视为自然之事，从来不压抑情感，相反，他们将人的深情发挥到了极致。魏晋是一个深情的时代，魏晋时代的知识分子都是一往情深的人。

著名哲学史家冯友兰先生总结“魏晋风流”的特点是“有深情” 。那么，为何魏晋时代的中国人出现了人性的大爆发？

这来源于魏晋时代兴起的道家哲学的热潮，来源于对道家哲学特别是庄子思想的改造。

当一个时代变得无常且残酷的时候；当人们对前路茫然无措的时候；当一个时代命若琴弦如同草芥的时候，人们就会更加重视生命，更加重视把握现实的快乐。当你不知道是否还能见到明天的朝阳，不知道最终将魂归何处的时候，当你被未来不确定性的焦虑感包围的时候，为什么不及时抓住时间的尾巴，抓住青春，主张人世间一切有趣的东西，纵情的享乐抒发性灵呢？所以在魏晋南北朝的诗歌中，充满了及时享乐的氛围。

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哲学是时代的引领。在魏晋时代，温柔敦厚的儒家学说退潮，强调全身养性灵魂自由的道家学说开始浮上水面。

从某种意义上说，儒家强调克己，克己才能复礼，礼其实就是等级秩序，而秩序天然就是人性的枷锁。按照儒家的学说，人生的价值不在于你能得到什么，而在于你能在多大程度上克制自己的欲望，能做到一半，也许你就是个圣人了。与儒家相反，道家哲学主张人应该忘怀于世，得之不喜失之不忧，超越自我游心于自然。相对于克制自己的儒家学说，还是主张自由逍遥的道家哲学来的有趣，对生命朝不保夕的魏晋时代的人们，更有吸引力。

魏晋时代的人性觉醒是从圣人有无感情的争论开始的。何晏与王弼是当时的大哲学家，何晏认为圣人没有情感，但王弼认为圣人有情，但又能不为情所累，他们可以超脱于情感。

而人应该有情的观点其实来自于庄子，而魏晋时代的人们，按照庄子的逻辑，对他的理论进行了天才地修正，而正是这种哲学上的修正，引领魏晋进入了深情的时代。

庄子主张逍遥，逍遥就应该“无所待” ，就应该“物物而不物于物” ，就应该顺应自然而逍遥于天地自然之间， “与天地精神相往来” 。但庄子在与他的老朋友惠施的辩论中又认为，人若没有感情，就不能称之为人。在这个理论的基础上，魏晋时代哲学认为，人既然要顺应自然，而情正是人的自然本性，所以人就应该有感情。所有号称能忘情的人不是假正经，就是耍流氓。

在这种哲学的指引下，魏晋时代的人们尽情抒发感情，他们不做作，不矫情，从心所欲而对世俗的目光毫不在意。

任瞻是当时的青年才俊，但他在参加迎接王导的集会时，却神情惨淡魂不守舍，说话颠三倒四。原来他在来的时候路过一个棺材店，感叹生命的易逝，悲从中来，痛哭了一场。王导听说后说“此是有情痴” ，这正是欧阳修的“人间自是有情痴，此恨不关风与月”的由来。这是对自然生命大道的情深。

戴逵和支道林是好朋友，在他经过支道林的墓地时，一往情深地与墓中的朋友说话，情难自已。

大名士孙楚参加朋友王济的葬礼迟到了，来到之后他伏尸痛哭，然后站起来对着死去的王济说，你平时喜欢听驴叫，就让我为你学驴叫吧，于是就真的学起驴叫来，客人们都忍不住笑了，孙楚悲愤地说，为什么你们这些人不死，却让王济死了？这是朋友的情深。

王子猷重病在身，听说弟弟王子敬去世了，他悲痛不已去奔丧，在葬礼上拿起弟弟生前弹过的琴，准备弹奏一曲，但是一直调不好弦，于是他呼唤着弟弟名字，将琴摔碎在地，哭得昏死过去，不久王子猷也死了。这是兄弟的情深。