国学泰斗曾仕强:一阴一阳之谓道,人生必读的易经大智慧


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易经是我国古代哲学、自然科学与社会科学相结合的一部巨著 , 历来被尊称中国文化的百科全书 , 千百年来 , 易经对我国的哲学、史学、文学、宗教、自然科学及社会科学都有着巨大的影响 。


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初识曾仕强 , 源于他在《百家讲坛》讲解的《易经的奥秘》 , 幽默风趣 , 且又通俗易懂 , 让人获益良多 。 一阴一阳之谓道

易有太极 , 生两仪 , 谓之阴、阳 。 自然孕育之始 , 万物生化之源 , 一切由之而产生 。


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世界怎么能够生生不息 。 就是因为有物种多元化 , 有不同的因素互相作用 , 互相激荡 , 它才会生生不息 。 没有矛盾 , 就不会起变化;不起变化 , 就是死亡 。

一阴一阳之谓道 。 不是一个阴 , 一个阳 , 合起来就叫道 。 而是说自然的变化 , 世界上万事万物不外乎——自然孕育 。 但它背后有个道理 , 那个道理是永恒不变的 。 自然的变化 , 就是阴阳之道 。


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阴可以变阳 , 阳可以变阴 。 坏人不一定一直是坏人 , 偶尔也做好事;经常好人也会做坏事 。 这种观念对中国人影响太大了 。

我们中国人认为一内含二 , 以一为中心 。

西方人认为阴阳是两个东西 。

中国人认为阴阳是一个东西 , 一个东西里面含有两种成分 , 一种叫阴 , 一种叫阳 。 合起来 , 它就叫太极 。 太极分出去 , 就是阴阳 。 讲一 , 它就是太极;如果讲二 , 它就是阳与阴 。

西方 , 分大于合 。

中国是合中有分 , 怎么分 , 都离不开要合 。

西方人看地球 , 看到最后 , 就看出一个结果 。 他说一分为二 。

中国人看法不太一样 。 他认为一生二 , 二生三 , 三生万物 。


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先生是智者 , 更是管理学界的大家 , 他一生 , 著书立说 , 游学授课 , 足迹走遍世界各地、大江南北 , 将发扬中华道统文化当成自己终生的使命和最大乐趣 , 为之孜孜不倦忙碌并奋斗到生命的最后一刻 。


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2016年 , 先生积劳成疾 。

在网上流传的一段视频中 , 他曾在镜头前乐观地谈到自己患病后的生活

他说:“生死是有命的 , 那过程很重要 。 我们要欣赏那个过程 。 所以我就常常跳出自己看自己 。 这个老先生得了癌症 , 而且还已经扩散 , 无从开刀起 。 他有八十几岁了 , 经不起化疗的折腾 。 那怎么办呢?那只好快快乐乐地面对它 。 所以每个人来看我的时候 , 都看我笑嘻嘻的 , 没有什么 , 既不怨天尤人 , 也不在那里叫苦连天 。 ”


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关于为人处世

先生有三句箴言:人人凭良心 , 时时立公心 , 自己先力行 。

短短十五字 , 简单明了的说明了为人处世的道理 。 社会道德的恢复 , 不是大而化之的呼喊口号 , 而是具体从每个人开始 , 人人凭良心做事 , 通过自己的行为向身边的人传递正能量 , 好的社会风气才能慢慢形成 。


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凭良心有哪些好处呢?

在法律法规逐步健全的现代社会 , “良心”的导正还有实际的用处吗?其实《易经》中的讼卦早就对此有所解答 。

《说文》曰:“讼 , 争也 。 公言之也 。 ”讼字一边是言 , 就是开口说话 , 一边是公 , 就是说给大家听 。

人与人之间为什会“讼”呢?

讼卦的卦辞说:有孚窒 , 惕 , 中吉;终凶 。 利见大人 , 不利涉大川 。 有孚就是信用 , 就是诚信 , 窒就是窒息 。 人与人之间的诚信一旦窒息了 , 信用开始破产 , 双方互不信任 , 因此引起争端 。

大家都不凭良心做事 , 谁也不信任谁 , 自己不讲信用 , 暗自去揣度他人 , 自然不会有信任感 。


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西方人的处事原则是合法 , 而中国人不仅仅要求合法 , 更进一步要求合理 。 每个堂堂正正的中国人从来不违法 , 中国人只是在做法律没有规定的事情而已 。

我们要“凭良心 , 走礼制” 。 孔子注重“礼” , 认为礼制是最重要的 。 因为中国人本身有很大弹性 , 所以我们的制度也永远是有弹性的 。

有弹性的中国人、中国话、中国字又依据什么进行变通呢?

两个字:道德 。 道德是中国人的最高信仰 , 但凡有人做了违反道德的事情 , 即使没有法律条文的约束也会为人所唾弃 。 最后的结果是千夫所指 , 无疾而终 。


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人生就是在不断的艰难险阻之下 , 自我成长 。 我们老想过一种很简单的日子——政府定了法 , 大家依法办事 , 这种模式五千年都没有实现 。

所以讲来讲去还是要大家讲良心 , 自己管好自己 。 这些听起来好像是废话 , 但最后变成最有用的 。 这是《易经》给我们较好的启发 。


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为什么要立公心呢?

人是社会性的 , 每个个体之间相互联系 , 相互依存 , 共同推动人类社会的进步 , 这就是“公” 。

《礼记-礼运》言:“大道之行 , 天下为公 。 ”

《说文》曰:公 , 平分也 。 背私也 。 可见要在人群中做到“公”就要对大家一视同仁 , 不能有很多私心 , 这就是《易经》中的同人卦 。

同人就是大家尽量朝向同一个目标努力 , 同心协力 , 效果自然就会好 。 人要做到同人不是很容易的 , 因为每一个人生长的环境不一样 , 人生观、价值观也不相同 。

我们不可能要求大家完全相同 , 因为那不但不可能 , 而且不需要 。 但是最起码我们要了解到 , 只有求同才能存异 , 这就叫做大同小异 。


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孔子提出来的一个人类最高的理想 , 就是世界大同 , 用我们现在的话说 , 就叫地球村 。 可是我们发现现在地球村推行得不是很顺利 , 到现在世界大同还只是有名无实 , 有待于我们人类共同努力 。

同人卦的卦辞:同人于野 , 亨 , 利涉大川 , 利君子贞 。 “同人于野”就是告诉我们 , 要由近推到远 , 由亲推到疏 , 一步一步地去一视同仁 , 才能实现 。

所以做任何事情都要有个过程 , 慢慢从里往外、从近到远地推出去 , 才会比较容易做到 , 一下子要把天下人看成一样的 , 比较不容易 。 共同努力就需要一个原则 , 就是我们常常说的求同存异——把大家相同的部分归纳起来 , 不同的部分彼此各让一步 , 自然而然地大家的看法就很接近了 。


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君子会同类相聚 , 而种族的差异确实存在 , 我们只要求做到 , 可以同的尽量同 , 没有办法同的我们尊重各有不同的成分、不同的表现 , 彼此谅解 , 彼此包容 , 这样就叫大同了 , 做到这样已经非常不容易了 。

所以同人卦的卦辞中 , 只有“同人于野” , 没有告诉我们要“同人于家” , 同人不是在家里完成的 , 在家里的就叫家人卦了 。

换句话说 , 在家里面 , 我们可以靠亲情来彼此照顾 , 但是当我们出去以后 , 就要做到一点——用我们的理智来指导自己的感情 。


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先生教导我们“时时立公心” , 就是要我们实践同人卦初九爻所说的:同人于门 , 无咎 。 首先要把私变成公 , 化私为公 , 为了公义而出门 , 时时设身处地为他人着想 , 打开自己心房 , 将心比心 , 光明正大的与人交往 , 自然可以无咎 。

凭良心也好 , 立公心也罢 , 如果仅仅停留在口头 , 可以说毫无价值 。 所以在最后先生明确指出一定要“自己先力行” 。

先生曾说:“中国人是天底下最讲道理的人 , 但是要跟中国人讲道理 , 也是天底下最难的 。 ”道理人人会说 , 但不一定人人会做 。

所以 , 才要先力行 。


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阳明先生苦修西南 , 龙场一朝悟道 , 得出四个字“知行合一” 。 中山先生一生漂泊坎坷 , 始终向身边的同志强调四个字“知易行难” 。 这些无不与先生提倡的“先力行”有着异曲同工之妙 , 由此也可以看出“行”字的重要 。

《易经》中强调“行”的卦就是履卦 , 履就是履行 , 整个履卦就是实践天道的意思 。

履卦卦辞:履 , 履虎尾 , 不咥人 , 亨 。 “履虎尾”就是时时刻刻都好像走在老虎尾巴的后面 , 一不小心踩到它的尾巴 , 就没有命了 。 “咥”就是咬的意思 。 你踩到老虎的尾巴 , 老虎却不咬你 , 你就高明了 。 这个“亨”是指人庆幸没有被老虎咬 , 真是亨通 。

这告诉我们 , 人生的旅途充满了危机 , 而度过危机的合理方式就是依理而行 。 “履”跟礼貌的“礼” , 跟道理的“理”异曲同工 , 就是礼貌、礼仪、礼节、理智 , 都要根据道理来实行 。

在履卦实践天道可以分为三个层次 , 最基础的层次就是履行法定的义务 , 不做违法的事情 , 这是对每个人的最基本要求 。 在一切合法这个层次上再提高一点 , 就是一切的人伦日用都是精神合理的表现 , 就是凭良心 , 立公心 , 遵守社会道德 , 不断提高自己的修养 。


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那么最高层次的履行天道又是什么呢?

是内心有仁爱之心 。 “仁”是最高的道德原则、道德标准和道德境界 , 这是中国人的君子之道 。


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先生一生著作颇丰 , 有《胡雪岩的启示》、《易经的奥秘》、《家庭教育》、《孙子兵法与人力自动化》等 。

1979年 , 先生在新加坡讲学 , 意气风发 , 高瞻远瞩 , 他在长期研究中西管理思想的过程中 , 结合中华道统文化精髓 , 首度提出“中国式管理”思想 。


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他认为中国的人文习俗与西方有很大差异 , 不能一味模仿和追随西方的管理模式 , 而应该用中国人自己的方法来化解中国人的问题 , 才能取得事半功倍的效果 。 可谓开创中国模式走向世界的先河 。

其后 , 先生在传播“中国式管理”思想的同时 , 逐渐转向社会层面的教育 。 他先后在北京大学、清华大学、南开大学、上海交通大学、岭南大学、中山大学、辽宁大学、浙江大学、天津大学、对外经贸大学等高等学府 , 为在校学生进行演讲 。

因此 , 其被誉为“中国式管理之父” 。


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先生曾言中国人所有的学问 , 只有一句话就讲完了 , 就是一阴一阳之谓道 。

时隔数载 , 智者已故 , 唯那句一阴一阳之谓道 , 仍回荡于耳畔 。

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